"И радуйся в праздники твои...”
Суккот
Сразу же после окончания поста Йом Кипур мы начинаем строить шалаш (сукку) для приближающегося праздника Суккот, чтобы начать новый год с исполнения заповеди.
Почему мы строим шалаш? В Торе написано: “В шалашах сидите семь дней, чтобы помнили вы во всех поколениях, как Я поселил в шалашах сынов Израиля, выведя их из Египта”. Когда сыны Израиля вышли из Египта и кочевали 40 лет в пустыне, их охраняли облака славы, чтобы их не пекло солнце, и подобно этому мы должны строить шалаши, дающие тень, чтобы мы помнили чудеса, совершенные для нас в Египте.
Правила строительства шалаша
Шалаш должен находиться под открытым небом. Нельзя строить его в неудобном месте, так, чтобы сидение в нем было неприятным, например, там, где есть неприятный запах, комары, сильный ветер и тому подобное.
Для строительства стен подходят любые материалы. Ими могут служить стена дома, забор, дерево и так далее. Единственное условие: стены шалаша должны быть достаточно крепкими, чтобы устоять неделю при обычном ветре. Их высота должна составлять не менее 80 см. и не более 9,4 м. Между ними и землей не должно быть зазора более 30 см. Желательно, чтобы у шалаша было 4 стены, но можно ограничиться и тремя.
Вначале строят стены, потом на них кладут схах – навес из веток или других растительных материалов. Нельзя использовать растения, которые сохнут или сбрасывают листья быстро, даже если в момент строительства они еще свежие. Нельзя использовать также съедобные части растений. Необходимо уложить столько веток, чтобы под ними было больше тени, чем светлых пятен. Нельзя прикреплять схах к стенкам шалаша ни гвоздями, ни веревками. Его кладут на деревянные балки, прикрепленные к стенкам шалаша.
Все части шалаша – стенки, схах, украшения – святы, и их нельзя использовать ни для каких других целей всю праздничную неделю, даже если они упали или стали не нужны.
«В шалашах сидите семь дней…» Сидите – это значит живите. Таким же образом, как человек живет весь год в своем доме, он должен жить в шалаше в течение праздничной недели Суккота. Сказали наши мудрецы: “Все семь дней делает человек свой дом временным жилищем, а шалаш – постоянным. Как? Ест и пьет в нем, учит Тору в нем, беседует и сидит в нем, происходит ли это днем или ночью”. Всю праздничную неделю нельзя есть упорядоченные трапезы вне шалаша. Те, кто старается выполнить заповедь как можно тщательней, даже не “перекусывают” вне его. После произнесения благословения на хлеб или другую выпечку произносят еще одно благословение: “Благословен Ты, Г-сподь Б-г, Владыка вселенной, за то, что освятил нас Своими заповедями и повелел нам сидеть в шалаше”. Тот, кто забыл вовремя произнести это благословение, может сделать это до тех пор, пока не ушел из шалаша, потому что и само нахождение в нем является выполнением заповеди.
Женщины не обязаны выполнять заповедь сидения в шалаше.
В шалаше должно быть чисто, нельзя оставлять в нем грязную посуду и объедки.
Четыре вида растений
« И возьмите себе в первый день плод дерева великолепного, ветви пальм, и ветвь дерева густого, и ивы речной».
Плод дерева великолепного – это этрог, вид цитрусовых, вкус плода и ветвей которого одинаковы.
Ветви пальм – это лулав, серединный нераскрывшийся побег финиковой пальмы.
Ветви дерева густого – это мирт.
Речные ивы – то, что называется так и в современном языке.
Гости праздничного шалаша
В святой книге “Зоар” написано, что каждый день праздника Суккот в шалаш каждого еврея приходят важные гости: Авраам, Ицхак, Яаков, Моше, Аарон, Йосеф, Давид. (В другом месте в “Зоар” в числе гостей упоминается также Шломо).
Они приходят все вместе, но ежедневно главным гостем является один из них:
1. в первый день праздника – Авраам,
2. во второй – Ицхак,
3. в третий – Яаков,
4. в четвертый – Моше,
5. в пятый – Аарон,
6. в шестой – Йосеф
7. и в седьмой – Давид.
Рамбам пишет, что если человек в праздник не радует бедняков, угощая их мясом и вином, даже если сам он при этом радуется, это не настоящая радость, связанная с выполнением заповеди. Радость заповеди возможна лишь тогда, когда за столом есть гости. Отсюда ясно, почему в Суккот такое значение придается приему гостей: ведь Суккот – праздник радости. Поэтому особая радость этого праздника подчеркивается присутствием дополнительных гостей.
Радость возлияния воды на жертвенник
(симхат бейт ашоэва)
Когда у нас был Храм, на его жертвенник вместе с определенными видами жертв возливалось вино. В течение всего года кроме вина на жертвенник не возливали ничего. Только в праздник Суккот кроме вина на жертвенник возливалась также вода.
Сказали наши мудрецы: в Суккот решается, сколько дождей выпадет в этом году, и потому велел Всевышний: лейте воду передо Мной, чтобы благословиться водой. Радость возлияния воды была больше какой-либо другой радости, служение это было самым торжественным из всех храмовых работ. Каждый вечер устраивалось веселье, которое называлось “радость черпания воды” (симхат бейт ашоэва). Наши мудрецы говорят: “Кто не видел “радость черпания воды” – не видел настоящей радости в своей жизни”.
Ошана раба
Первые шесть дней Суккота, произнося молитву “Ошана” в синагоге, обходят один раз вокруг возвышения для чтения Торы, держа в руках четыре вида растений. В седьмой день праздника, называемый “Ошана раба” (большая Ошана), обходят семь раз. Этот обычай – память о Храме, в котором в первые шесть дней праздника коэны (потомки Аарона, служившие в Храме) с пением и весельем обходили жертвенник один раз, а в седьмой день – семь раз.
В день Ошана раба окончательно утверждается приговор, вынесенный в Рош - Ашана и Йом - Кипур. В Рош - Ашана и Йом - Кипур каждое творение проходит перед Творцом, и каждому выносится индивидуальный приговор, а в Суккот приговор выносится всему миру в совокупности, и касается этот приговор воды, поскольку жизнь на земле зависит от воды. В последний день Суккота этот приговор окончательно утверждается. Поэтому день Ошана раба похож на Йом - Кипур, в этот день много молятся, при этом веселясь.
Сказал Всевышний Аврааму: “Если не будет сыновьям твоим искупления в Рош - Ашана, будет в Йом - Кипур. А если не будет в Йом - Кипур – будет в Ошана раба.
В Торе день Ошана раба не выделен особо, и его законы аналогичны законам всех предыдущих дней праздника, но во всех поколениях у евреев были особые обычаи, связанные с этим днем. В ночь этого праздника не ложатся спать и перечитывают книгу Второзаконие, а затем идут в синагогу, где прочитывают все вместе книгу Псалмов. Днем устраивают праздничную трапезу (без кидуша), окуная хлеб в мед. Едят также креплах (пельмени), как перед Йом - Кипуром.
Шмини Ацерет и Симхат Тора
Шмини Ацерет – это отдельный праздник, следующий сразу за Суккотом. Он называется так по словам Торы: “И на восьмой (шмини) день собрание (ацерет) будет у вас”. Этот праздник приходится на восьмой день после начала Суккота. В Земле Израиля Шмини Ацерет и Симхат Тора празднуются в один и тот же день, а за ее пределами Симхат Тора наступает на следующий день после Шмини Ацерет.
В молитве Мусаф праздника Шмини Ацерет начинают впервые в новом году молиться о дожде.
Симхат Тора – это день завершения годичного цикла чтения Торы, в этот день в синагоге читают главу Браха, последнюю в Торе. Вечером и утром праздника обходят вокруг возвышения для чтения Торы со свитками Торы в руках, с радостью и танцами. Свитки Торы при этом закрыты: ведь в этот день должны радоваться Торе все евреи, даже те, которые не умеют читать. Перед началом обхода (“акафот”) принято устраивать фарбренген (хасидское застолье) и принимать на себя новые обязательства в изучении Торы. За пределами Земли Израиля принято устраивать акафот и вечером Шмини Ацерет, и поэтому в Земле Израиля сложился обычай устраивать “вторые акафот” вечером после исхода праздника, когда за ее пределами праздник только начинается. Так, с помощью Торы и радости, евреи всего мира и Земли Израиля чувствуют свою связь друг с другом.
Симхат Тора дает нам силы радоваться на протяжении всего года.
Суббота Берешит (суббота, в которую начинают новый годичный цикл чтения Торы) – это основа нашего поведения на весь будущий год; как человек вдет себя в эту субботу, так будет вести себя и весь год. В эту субботу также благословляют следующий месяц – хешван. Прочитывают до молитвы книгу Псалмов, а после молитвы устраивают фарбренген.
Элул, месяц раскаяния, и тишрей, месяц праздников, дают нам силы служить Всевышнему на протяжении всего года.