Руины и скорбь, ожидание и надежда!
О Храме, который был дан нам как залог. Об очищении, путь к которому лежит через страдания. О постижении тайн, которое засчитывается нам как настоящее строительство. И все это – об Иерусалимском Храме, который будет отстроен заново во время нашего окончательного Освобождения. Да, вы тоже можете стать строителем Храма!
Три недели
17 тамуза начинаются три недели скорби по разрушенному Храму, которые продолжаются до 9 ава. На протяжении поколений в эти дни еврейский народ пережил много трагических событий, самыми известными из которых являются падение Иерусалима и разрушение Храма. Эти три недели стали периодом траура в память о Храме. В эти дни не принято стричься, играть свадьбы, слушать музыку и впервые в текущем году пробовать плоды нового урожая, а сами дни 17 тамуза и 9 ава объявлены днями поста. Со времени этих несчастий прошло много веков, но до сих пор наш народ в эти дни скорбит об утрате. Почему?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, следует вспомнить притчу, рассказанную однажды Магидом из Дубно. Одного человека власти посадили в долговую яму. Об этом несчастье узнал некий добрый человек и решил помочь. Когда он выяснил сумму долга, то понял, что ему придется продать свой дом и все, что в нем есть, для того чтобы освободить узника. Но это не остановило его. Благодетель продал всё и поспешил с деньгами к властям. Через некоторое время пленник был на свободе, поблагодарил своего спасителя и довольный отправился восвояси… Узнав об этом, один из знакомых бывшего заключенного возмутился: «Как ты можешь так спокойно разгуливать на свободе, когда у твоего благодетеля теперь нет даже крыши над головой! Ведь он отдал всё, чтобы освободить тебя. Теперь твой долг – сделать все, чтобы вернуть этому доброму человеку его дом!»
Магид из Дубно объяснял своим слушателям, что еврейский народ, как тот несчастный должник, был достоин страшной кары, но Всевышний, по великой Своей милости, не хотел наказывать Своих сыновей, и поэтому в счет их «долгов» отдал на растерзание врагам Храм и всё, что в нем находилось. Так возможно ли, чтобы мы, помня какое сокровище было принесено ради нас в жертву, спокойно созерцали руины Храма? Обычаи этих траурных недель напоминают нам о разрушении Храма и о том, что мы должны просить в своих молитвах о его скорейшем восстановлении.
Страдания, которые выпадают на долю человека, на самом деле являются выражением любви Всевышнего. Так же как отец, увидев, что сын испачкался в грязи, старается оттереть и отмыть его, так и Всевышний очищает наши души с помощью страданий, чтобы мы снова предстали перед Ним очищенными от грехов. Для этого и существуют три недели траура. Они призваны напомнить нам о том, что мы еще проходим свой путь очищения и нам следует пересмотреть свои поступки, и сделать все, чтобы этот процесс привел к желанному результату – к полному и окончательному Освобождению. Этот период принято называть «тремя неделями», а не «двадцать одним днем», потому что слово «три» намекает нам на цель, которую мы мечтаем достичь, – на Третий Храм.
Мы строим Храм!
После того как был разрушен Храм и еврейский народ был изгнан со своей земли в Вавилон, Всевышний обратился к пророку Йехезкелю и показал ему в видении Третий Храм. Пророк был поражен: именно сейчас, когда сыны Израиля находятся в чужих краях, Б-г хочет, чтобы пророк рассказал им как будет выглядеть Третий Храм? Разве они могут сейчас заняться его строительством? Ответил на это Всевышний: «Неужели изгнание отменяет строительство Храма? Пусть сыны Израиля учат о его строительстве, и это будет засчитано им, как будто они строили Мой Храм!» И более того, благодаря изучению законов о строительстве Храма и его утвари Храм будет отстроен!
Именно поэтому в течение трех недель с 17 тамуза до 9 ава принято изучать законы, связанные с Храмом. Эти законы подробно перечислены в книге пророка Йехезкеля, в Трактате «Мидот» и в труде Рамбама о законах Храма. В тот момент, когда еврей или еврейка изучает эти тексты, Б-г засчитывает это ему в заслугу, как будто человек был занят строительством Храма в прямом понимании этого слова.
"Святилище" или «Дом избрания»?
В самом начале своей книги Рамбам пишет: «Повелительная заповедь из Торы – сделать дом для Всевышнего, /…/ как сказано: «И сделайте Мне Святилище». Но если в Торе написано слово "Святилище" или "Храм" («Микдаш»), то почему в качестве названия для своей книги Рамбам выбирает другое определение: «Законы Дома избрания» («Бейт абхира»)? В других разделах своей книги Рамбам использует слово «Храм»: «Законы храмовой утвари» или «Законы паломничества в Храм». Почему именно тот раздел, который Рамбам посвящает строительству Храма, назван «Законами Дома избрания»?
Для того чтобы ответить на этот вопрос, прежде всего следует понять, что такое «выбор». Настоящий выбор возможен только тогда, когда у человека нет ни малейших ограничений или причин, которые могут повлиять на его решение. Настоящий выбор должен быть независимым и свободным. Из этого следует, что сам по себе свободный выбор практически невозможен в нашей жизни, так как мы непременно сталкиваемся с теми или иными материальными или духовными преградами, влияющими на наш выбор. Истинный свободный выбор может сделать лишь Всевышний, так как Он ничем не ограничен и находится над условностями этого мира. И так как Всевышний вечен, то Его выбор тоже не ограничен ни временем, ни пространством.
Примером такого вечного выбора является избранность еврейского народа, как написано: «так или иначе – вы сыновья Всевышнему». Это значит, что независимо от наших поступков Б-г не изменит Своего решения, и, чтобы ни случилось, евреи всегда были и будут избранным народом.
Подобно этому – так же как Всевышний избрал наш народ, и этот выбор вечен – так и место присутствия Его Шхины тоже неизменно и вечно. И именно поэтому Рамбам называет книгу законов о постройке Храма «Законами Дома избрания». Таким образом Рамбам подчеркивает, что выбор Всевышнего вечен, и даже если в реальности мы видим руины, следует помнить, что это место навсегда останется местом присутствия Шхины, как решил когда-то Всевышний. Разрушение настигло лишь стены из камня и золота, но святость этого места осталась неизменной, так как выбор Всевышнего неизменен.
Избранные законы "Дома избрания"
Службу в Храме несли потомки Аарона – простые коэны и первосвященник. Для служения у каждого коэна была специальная одежда, сшитая из льна. Тора заповедала коэнам нести службу в Храме в чистой, новой и красивой одежде, которая будет соответствовать святости места и той работе, которая возложена на коэна. Облачения коэна должны символизировать почет и красоту его служения и подчеркивать святость его работы. Поэтому, если коэн приступал к служению в грязном, рваном, коротком или, наоборот, слишком длинном одеянии, вся его служба считалась недействительной. Если один из предметов одежды коэна приходил в негодность, то эту вещь не чинили, а складывали в определенное место, где она хранилась, пока не истлевала полностью.
У первосвященника было восемь элементов одежды, в которые он был обязан облачаться перед своей службой в Храме. Его одежда состояла из рубахи, штанов, пояса и головного убора, сделанных из льна. Этот наряд дополняли накидка, эфод, хошен и золотой венец. В самый святой день в году – Йом Кипур – первосвященник менял свои роскошные одеяния, украшенные золотом, на простое белое льняное платье. Это делалось потому, что золото напоминало о грехе золотого тельца. А так как главной задачей первосвященника в Йом Кипур было просить Всевышнего за весь еврейский народ, то не следовало надевать золотые украшения, чтобы не напоминать (даже невольно) о давнем грехе. Белоснежное одеяние, в котором первосвященник служил в Храме в Йом Кипур, надевалось им только один раз. Как только праздник заканчивался, первосвященник снимал эту одежду, и ее относили в гнизу, где она хранилась вместе с пришедшими в негодность свитками Торы, мезузами и прочим.
В отличие от первосвященника простой коэн носил во время своей службы в Храме комплект одежды, состоявший из четырех предметов: штанов, рубахи, пояса «авнет» и головного убора. Все эти вещи были сделаны из льна. Единственным исключением был пояс, он был соткан из смеси льна и шерсти. Одним из запретов Торы является «шаатнез» - одежда из ткани, в которой волокна льна и шерсти переплетены вместе. Но для пояса коэнов было сделано исключение. Авнет был очень длинным, и для того чтобы обернуть его вокруг себя, коэну требовалась помощь другого коэна. Лен и шерсть символизировали жертвы, принесенные Каином и Авелем: Каин вознес на жертвенник Всевышнему от плодов земли, а Авель – от животных из своего стада. Но в отличие от жертв Каина и Авеля, которые привели к раздору и убийству, пояс коэна, объединяющий в себе лен и шерсть, учил людей любви к ближнему и взаимопомощи: ведь чтобы воспользоваться поясом, коэну нужно было просить о помощи кого-то еще.
Женский двор Храма
Женский, или внешний, двор Храма был назван так из-за галерей, которые были построены по его периметру и разделяли мужчин и женщин. Женщины поднимались наверх и смотрели на происходящее внизу с галерей, а мужчины оставались на первом этаже. Сами галереи опирались на мраморные колонны, и к ним вели двенадцать красивых лестниц, чья высота соответствовала шести локтям. В четырех углах двора располагались четыре служебных помещения, каждое из которых использовалось для различных целей.
С юго-восточной стороны двора находилось «лишкат аназирим» – служебное помещение, в которое приходили «назиры» перед тем как принести жертвы в Храме. В Торе говорится о том, что человек может на определенное время принять на себя обет «назирут». Для этого ему следует воздерживаться от употребления вина или виноградного сока, от стрижки волос и прочего. Когда срок действия обета истекал, назир должен был прийти в Храм в лишкат аназирим и там состричь волосы и ногти и привести себя в порядок, перед тем как принести жертвы.
С северо-восточной стороны двора располагалась служба, занимавшаяся заготовкой дров для жертвенника. В этом месте работали коэны, которые из-за приобретенного или врожденного увечья не могли приносить жертвы в Храме. Они проверяли качество дров, если оказывалось, что какие-то полена поражены насекомыми, их выкидывали за негодностью. Для сжигания жертв полагалось брать только лучшие дрова.
Северо-западная часть двора была отведена для людей пораженных "цараат" (видом кожного заболевания, возникавшего из-за греха злословия). В этом помещении собирались люди, излечившиеся от цараат. Осознав свой грех и раскаявшись в нем, они окунались в микву, чтобы очиститься, а потом приходили на внешний двор Храма, в специально отведенное для них помещение, и там ожидали момента, когда они смогут принести свою искупительную жертву и закончить процесс очищения.
В юго-западной части двора находилось четвертое подсобное помещение, служившее складом для масла и вина, которые использовались в жертвоприношениях. Эта служба называлась "лишкат бейт ашманим".
Пророк Йехезкель говорит, что изучение законов устройства Храма подобно его строительству. Дай Б-г, чтобы благодаря нашей учебе мы удостоились увидеть своими глазами строительство Третьего Храма вскоре, в наши дни!