Традиционная еврейская свадьба в свете хасидских обычаев

Еврейский брак – это Б-жественная заповедь, святой союз, наполненный добром и требующий обоюдного исполнения его условий. Желая упрочить Свои деяния, Создатель даровал мужчине и женщине заповедь бракосочетания. Тора, подчѐркивая еѐ великую святость, называет обряд бракосочетания Кидушин, что буквально означает “освящение”. Концепция эта отражена в каждом из этапов свадебной церемонии и в обычаях всего дня свадьбы.

 

ЧТО ПРЕДШЕСТВУЕТ СВАДЬБЕ

Будущие муж и жена – это две части одной души, поэтому до вступления в брак человек не считается цельным, совершенным существом. День бракосочетания служит как бы началом новой жизни новой, цельной души – и для невесты, и для жениха. Закладывая фундамент для своего дома, жених и невеста, несмотря на всю предсвадебную суматоху, находят время для того, чтобы увеличить свои знания в Торе, исполнить больше заповедей и укрепить свою связь со Всевышним.

 

 

СУББОТА ПЕРЕД СВАДЬБОЙ

В последнюю неделю перед свадьбой жених и невеста не должны встречаться и даже слышать голос друг друга. В субботу, непосредственно предшествующую дню свадьбы, жениха вызывают к Торе. Смысл этого обычая заключается в том, что лишь Тора должна быть вечным путеводителем в жизни новобрачных.

Есть ещѐ одно объяснение этому обычаю. Поскольку благодаря заповеди о бракосочетании мир продолжает существовать (жених и невеста считаются “партнѐрами” Всевышнего по творению, ибо цель брака – рождение и воспитание детей, которые будут изучать Тору), жениха вызывают к Торе, чьи буквы составляют Десять Речений, которыми Всевышний создал и продолжает поддерживать всѐ существование всего мира.

По обычаю, после того, как жених произносит заключительное благословение, его осыпают конфетами. Этим выражается пожелание, чтобы новая жизнь молодых была сладкой и чтобы они были щедро благословены потомством.

Невеста проводит последнюю перед свадьбой субботу в семейном кругу. В этот день к ней приходят подруги, чтобы поздравить и пожелать счастья. Суббота перед свадьбой называется Шаббат Кала или форшпиль.

За несколько дней до свадьбы и до конца послесвадебной недели молодая пара считается “королевской четой”. Поэтому в течение всех этих дней новобрачных обязательно должен кто-нибудь сопровождать.

 

ДЕНЬ СВАДЬБЫ

День свадьбы для жениха и невесты – их личный Йом-Кипур, когда Всевышний прощает им все прежние проступки. Жених и невеста постятся весь этот день – до тех пор, пока не закончится церемония бракосочетания. На протяжении дня они читают дополнительные молитвы-исповеди, а также Теилим (псалмы), прося прощения у Всевышнего за все прегрешения, совершѐнные ими сознательно и неумышленно. В тот час, когда они стоят под хупой (свадебным балдахином), им прощаются все грехи, и жизнь для них начинается заново.

 

ЧЕСТВОВАНИЕ ЖЕНИХА И НЕВЕСТЫ

Перед началом бракосочетания устраивают церемонию Кабалат Паним. Поскольку до начала свадебной церемонии молодые не должны друг с другом встречаться, Кабалат Паним проводят отдельно для жениха и отдельно для невесты – в двух разных местах. В ходе этой церемонии жених и невеста принимают благословения, поздравления и сердечные пожелания от всех присутствующих.

Во время Кабалат Паним обычно оформляют условия брачного договора (тнаим), после чего жених прочитывает наизусть маамар Леха Доди.

1. Тнаим

Согласно еврейской традиции, условия брачного договора принято обсуждать и оформлять документально до свадьбы – в присутствии молодых и их родителей. Эти условия по сути обязуют жениха исполнить своѐ обещание жениться на невесте. В наше время эту процедуру выполняют во время Кабалат Паним, перед церемонией бракосочетания.

После оформления тнаими и их оглашения мать жениха и мать невесты разбивают тарелку. Этот обычай символизирует необратимость заключѐнного брака: подобно тому, как невозможен возврат разбитой тарелки к еѐ прежнему состоянию, таким же необратимым должен быть только что совершѐнный процесс обручения. И как невозратимо откололись от тарелки осколки, так же невозвратимо “откололись” жених (от всех других женщин, кроме своей будущей жены) и невеста (от всех других мужчин, кроме своего будущего мужа).

 

2. Произнесение маамара Леха Доди

Этот маамар впервые произнѐс Шестой Любавичский Ребе Йосеф-Ицхак Шнеерсон, в 1929 году, на свадьбе своей дочери, ребецин Хаи-Мушки, и нынешнего Любавичского Ребе Менахема-Мендла. Главная его тема – духовный подъѐм, переживаемый женихом и невестой посредством объединения своих душ. Маамар рассматривает этот союз на примере священного союза Всевышнего с еврейским народом. Любавичский Ребе Менахем-Мендл Шнеерсон впоследствии более глубоко разработал этот маамар.

 

БАДЕКЕНИШ

Перед самым началом церемонии бракосочетания жених в сопровождении всех, кто пришѐл на Кабалат Паним, отправляется на женскую половину, чтобы совершить обряд Бадекениш, что буквальео означает “покрывание”. Жениха ведут под руки его отец и отец невесты. Всѐ это время поют мелодию, составленный первым Ребе Хабада, рабби Шнеуром-Залманом из Ляд (Алтер Ребе). Эта мелодия носит название Арба бавот (“Четыре части”) и является отражением четырѐх высших духовных миров. Подойдя к невесте, жених покрывает ей лицо фатой.

Процедура Бадекениш должна напоминать нам о том, как Ривка, впервые увидев Ицхака, “взяла покрывало и закрыла лицо своѐ” (“Берейшит”, 24:65). Также это подчѐркивает тот факт, что жених, вступая в брак, руководствуется не столько физической красотой невесты, сколько еѐ духовной красотой. Сама невеста использует эти минуты для молитвы.

Процедура Бадекениш символизирует скромность и целомудрие – два главных качества, характеризующих еврейскую женственность. Они – основа еврейской семьи, а еврейская женщина, обладающая этими качествами, названа в Торе “опорой дома”, так как она наполняет его теплом и светом.

Традиционно, по завершении Бадекениш родные благословляют невесту.

Прежде, чем встать под хупу, жених развязывает все узлы на своей одежде – от шнурков на ботинках до галстука. В момент заключения брачного союза этим как бы устраняются все другие связи, кроме священного единения жениха и невесты.

Также перед тем, как встать под хупу, жених надевает под верхнюю одежду белый китл, какой обычно надевают на время Йом-Кипура. Это должно напомнить жениху об особой важности и торжественности момента.

 

ХУПА

Хупу принято ставить под открытым небом, чтобы исполнилось благословение, данное Всевышним нашему праотцу Аврааму: “И размножу потомство твоѐ, как звѐзды небесные” (“Берейшит”, 26:4). Хупа напоминает слова, которые Рут сказала Боазу: “Простри полу одежды над рабой своей” (Рут, 3:9). Хупа также символизирует то, что дом молодой пары будет под постоянной защитой и покровительством Всевышнего.

Хасидское учение говорит, что на каждую свадьбу являются души нескольких поколений предков новобрачных.

Жениха ведут к хупе его отец и отец невесты. Затем к нему приводят невесту, которую ведут еѐ мать и мать жениха. Эта процедура служит олицетворением того, как невеста, покидая родительский дом, отправляется жить в дом своего будущего мужа. Жених, который ждѐт, когда приведут невесту, как бы встречает еѐ на пороге своего нового дома, тем самым оказывая ей должный почѐт.

Каждый из унтерфирерс (те, кто ведут молодых к хупе) держит в руке зажжѐнную свечу, чьѐ пламя напоминает огонь, полыхавший в момент заключения великого брачного союза у горы Синай – между Б-гом и народом Израиля во время дарования Торы.

Когда жениха и невесту ведут к хупе, тоже поют мелодию Арба бавот.

 

СЕМЬ КРУГОВ

Подведя невесту, сопровождающие семь раз обводят еѐ вокруг жениха. Эти семь кругов символизируют семикратный союз, который устанавливается между женихом и невестом и их семьями в момент бракосочетания. Это также символизирует семь витков, которые совершают при возлагании тфиллин на руку. Подобно тому, как,

повязывая тфиллин на руку и на голову, еврей “привязывает” себя к Творцу, так же жених и невеста объединяют свои сердца и души.

Число семь символизирует также семь дней творения. В течение этих семи дней земной шар обернулся вокруг своей оси семь раз. Обряд бракосочетания – это своего рода процесс сотворения мира, нового мира. Таким образом, семь кругов символизируют семь оборотов земли.

Завершив последний, седьмой круг, невеста становится справа от жениха. Как сказано в Теилим: “По правую руку стоит королева”.

 

ПРИВЕТСТВИЕ

После того, как невеста, завершив последний круг, становится справа от жениха, кантор официально (от имени всех присутствующих) приветствует их словами: “Добро пожаловать! Тот, Кто Самый Могучий; Тот, Кто Самый Благословенный; Тот, Кто Самый Великий; Тот, Кто Самый Возвышенный – да благословит Он жениха и невесту!”

 

КОРОЛЕВСКОЕ СЛОВО

(ПИСЬМО РЕБЕ)

Любое торжественное собрание должно быть открыто королевским словом. Еврейское учение приравнивает мудреца Торы и главу еврейского народа к королю. Поэтому свадебную церемонию открывают чтением письма Любавичского Ребе Менахем-Мендла Шнеерсона, адресованном жениху и невесте и содержащем приветствие и благословение.

 

БЛАГОСЛОВЕНИЕ КОЭНОВ

Тора говорит нам, что каждому еврею дана сила благословлять своего ближнего. Особой силой и святостью обладает благословение коэнов. Они благословляют еврейскую общину – в диаспоре – во время праздничных молитв, а в Эрец-Исроэль – каждый день, во время утренней молитвы. Есть, однако, особые моменты, когда коэны произносят своѐ благословение “внеурочно”. Один из таких моментов – обряд бракосочетания. В большинстве еврейских общин, стоя под хупой, коэны благословляют жениха и невесту, что ещѐ больше усиливает важность и торжественность этого дня.

 

СВИДЕТЕЛИ

По закону Торы жена считается посвящѐнной своему мужу в том случае, когда он дарит ей какой-нибудь ценный подарок (деньги или кольцо), либо предоставляет ей соотвествующий брачный документ или вступает с ней в физическую близость. В настоящее время, по предписанию мудрецов, мы соблюдаем все три условия. Поэтому брачная церемония посвящения (Кидушин) состоит из трѐх этапов: жених дарит невесте обручальное кольцо, затем передаѐт невесте брачный договор (ктуба), а после завершения брачного обряда жених и невеста должны уединиться в отдельной комнате, что символизирует брачное единение.

Чтобы хупа имела законную силу, необходимо присутствие по крайней мере двух достойных согласно закону Торы свидетелей, бытькоторые смогут подтвердить, что все три условия были соблюдены..

 

ЦЕРЕМОНИЯ ОБРУЧЕНИЯ

Церемония бракосочетания подразделяется как бы на две части – Кидушин (“посвящение в жѐны”) и Нисуин (“женитьба”). Каждую из них предваряет благословение, прочитанное над бокалом вина, которое, по еврейской традиции, является символом радости и изобилия. Подобно тому, как благословение над вином освящает субботу и праздники, так же им принято освящать церемонию бракосочетания.

Ведущий церемонию прозносит благословение над бокалом вина, затем – благословение “Освящающий народ Свой, Израиль Хупой и Кидушин” и даѐт жениху и невесте отпить вино из бокала.

Наступает центральный момент церемонии Кидушин – жених, произнеся слова “Вот, ты посвящаешься мне в жѐны этим кольцом по закону Моше и Израиля”, надевает невесте обручальное кольцо на указательный палец правой руки.

Обручальное кольцо должно быть круглым, абсолютно гладким изнутри и снаружи, без вырезанных на нѐм украшений, букв и символов.

Обручальное кольцо – это символ благословения. Подобно тому, как золото, из которого оно сделано, должно быть чистым, безо всяких примесей, так и новая жизнь молодых должна быть прекрасной и гладкой, свободной от раздоров и конфликтов. Принято использовать золотое кольцо ещѐ и потому, чтобы подчеркнуть – насколько невеста, подобно золоту, дорога для жениха.

Слова, которые произносит жених, надевая невесте кольцо (“Вот, ты посвящаешься мне…”), говорят нам, что подобно тому, как Тора (“закон Моше и Израиля”) имеет Б-жественное происхождение и несѐт на себе вечную печать святости и истины, такой же будет совместная жизнь новобрачных.

КТУБА

Ктуба это документ, имеющий юридическую силу, в котором перечисляются обязанности мужа по отношению к жене, гарантия верности, преданности и надѐжности. Согласно этому документу будущий муж обязуется “работать, чтобы зарабатывать на нужды дома, и почитать жену и давать пропитание и всяческую поддержку по обычаю мужей Израиля, работающих и почитающих жѐн своих и дающих им пропитание и всяческую поддержку по правде…”

Суть содержания ктубы – обеспечить и укрепить права жены и еѐ почѐтное положение хозяйки еврейского дома. В договор входят также условия финансового расчѐта в случае, не дай Б-г, развода или смерти мужа.

Подписание ктубы показывает, что женихом и невестой при вступлении в брак руководят не просто эмоции или желание физической близости. Мораль и закон – главные условия еврейского брака. Об этом говорит Ктуба, подчѐркивая обязанности мужа и права жены. Этот документ защищает права жены на протяжении всей совместной жизни.

Ктуба является символом Синайского бракосочетания между Б-гом и народом Израиля, когда Моше-рабейну принял от Всевышнего “Книгу Завета и прочитал вслух всему народу” (“Шмот”, 24:7).

Текст ктубы прочитывают вслух. Это служит своего рода разделением между двумя этапами церемонии бракосочетания, чтобы второй этап – Нисуин – также мог начаться с благословения над вином. Затем ктубу передают невесте. Отныне этот документ – еѐ собственность. В случае его потери мужу и жене запрещено находится вместе под одной крышей до тех пор, пока не будет составлен новый.

 

СЕМЬ БЛАГОСЛОВЕНИЙ

Заключительный этап церемонии бракосочетания – семь свадебных благословений. Их цель – признание Б-га, как Создателя всего человечества, дарующего веселье жениху и невесте. Эти благословения также восхваляют Б-га за то, что Он создал человека “по образу и подобию Своему” (“Берейшит”, 1:26) и дал ему способность к продолжению своего рода.

Первое благословение произносят над бокалом вина, потому что без вина нет веселья.

Во втором благословении благодарят Б-га за сотворение мира, потому что в эту минуту для новобрачных весь мир вокруг обновляется.

Третье и четвѐртое благословение восхваляют Всевышнего за физическое и духовное сотворение человека.

Пятое – своего рода молитва за восстановление Иерусалима и Святого Храма, ибо память о Храме символизирует столь сильную связь Б-га с еврейским народом, что превосходит любую радость.

Шестое благословение выражает надежду, что любовь жениха и невесты будет подобна любви Адама и Хавы в райском саду, когда, кроме них, в мире больше никого не было.

Седьмое благословение – молитва за скорейшее наступление дней Освобождения, когда наконец придѐт Мошиах, выведет нас из изгнания, и на всей земле воцарятся мир и спокойствие.

 

РАЗБИВАНИЕ БОКАЛА

После чтения Семи Благословений жених и невеста вновь отпивают вино из бокала, а кто-либо из присутствующих допивает остатки вина и передаѐт бокал жениху. Жених кладет его на землю и разбивает его правой ногой. Этот обычай должен напоминать присутствующим о разрушении Храма, потому что память о Иерусалиме должна присутствовать в каждой нашей радости.

 

УЕДИНЕНИЕ

После церемонии бракосочетания жених и невеста должны побыть наедине. Для этой цели им выделяют особую комнату. Этот факт должен быть засвидетельствован достойными свидетелями. В комнате заранее ставят лѐгкое угощение, чтобы жених и невеста смогли прервать свой пост. Уединение жениха и невесты имеет чрезвычайно важное значение: фактически это означает, что они стали мужем и женой (поскольку до свадьбы им было запрещено оставаться наедине). В течение всего этого времени в комнату никто не имеет права входить.

Согласно обычаю, перед тем, как новобрачные войдут в эту комнату, на порог кладут серебряную ложку, через которую перешагивают (правой ногой ) сначала жених, а потом – невеста.

 

СВАДЕБНАЯ ТРАПЕЗА И ВЕСЕЛЬЕ

Торжественная трапеза – неотъемлемая часть всех еврейских праздников. То же относится и к свадьбе. Кроме того, суть свадебного торжества – исполнение великой заповеди веселить новобрачных. Эта заповедь имеет глубокое значение. Талмуд рассказывает, что даже самые великие еврейские мудрецы прерывали изучение Торы только ради того, чтобы участвовать в свадебном веселье.

При этом следует строго соблюдать закон Торы, запрещающий мужчинам и женщинам веселиться вместе. Мужская половина должна быть отделена от женской высокой и плотной перегородкой, чтобы мужчины и женщины не видели друг друга.

По завершении свадебной трапезы произносят Благословение после еды и снова повторяют Семь Благословений.

 

ПОСЛЕСВАДЕБНАЯ НЕДЕЛЯ

Еврейский обычай предписывает молодожѐнам начать новую жизнь среди своей общины. Поэтому принято на протяжении шести последующих дней устраивать для новобрачных трапезы, на которых произносят все семь свадебных благословений. Трапезы эти обычно устраивают родственники и друзья жениха и невесты. Эти семь дней служат напоминанием о послесвадебной неделе Яакова и Леи.

В течение “семи дней пира” новобрачные свободны от всех будничных забот. Молодые муж и жена полностью посвящают своѐ время друг другу и стараются также проводить эти дни в молитве, изучении Торы и исполнении заповедей, чтобы заложить прочную основу своему “новому дому в Израиле”.

Как все это выглядит