О месяце
Считать, думать, меняться
Над чем нужно работать в дни отсчета Омера? Чему учит второй Песах? Почему так важно единство евреев?
Только что мы отмечали Песах: пили четыре бокала вина, задавали четыре вопроса, слушали историю выхода из Египта. А уже следующей ночью после пасхального седера начали отсчитывать дни Омера – дни до получения Торы на горе Синай. Сорок девять дней, включающих в себя второй Песах, Лаг Баомер, «три дня ограничения». И наконец, по истечении этих сорока девяти дней – праздник Шавуот, день, ради которого мы и вели этот отсчет, день дарования Торы.
Отсчет Омера
На исходе первого дня праздника Песах, после вечерней молитвы, отсчитывают первый день Омера. Омер – это сноп, а отсчет называется так потому, что во времена Храма по окончании отсчета в жертву приносили сноп пшеницы, и после этого можно было использовать пшеницу нового урожая в пищу.
Так каждый вечер мы отсчитываем дни, прошедшие с начала Песаха, сорок девять дней, ровно семь недель. Пятидесятый день – Шавуот, день дарования Торы.
Перед тем, как произнести очередную цифру, произносят благословение – но только если с самого первого дня не пропустили ни одного раза. Тот же, кто пропустил хотя бы один день отсчета, может продолжать отсчет во все последующие дни, но уже не произносит благословение.
В период отсчета Омера приняты некоторые траурные обычаи. Не стригутся, не играют свадеб, не надевают новую одежду, требующую благословения «Шээхеяну» («за то, что дал нам дожить»). Почему? Дело в том, что в этот период умерли от эпидемии почти все из двадцати четырех тысяч учеников раби Акивы.
Мидраш рассказывает, что причиной эпидемии стало то, что ученики раби Акивы «относились друг к другу с недостаточным уважением». Это странно: ведь речь идет об очень уважаемых людях, мудрецах Торы и учениках одного из самых великих праведников в еврейской истории. Неужели они могли позволить себе даже намек на неуважительное отношение к окружающим!? Особенно в свете того, что краеугольным камнем учения раби Акивы была любовь к ближним. Ведь это ему принадлежит крылатая фраза «Люби ближнего как самого себя». Как же может быть, чтобы его собственные ученики не придерживались этого правила!?
Учение хасидизма объясняет, что каждый из этих людей был достоин не просто уважения, а особого уважения. И вот именно этого особого уважения они друг другу и не оказывали.
Поэтому в дни отсчета Омера мы обращаем особое внимание на воспитание в себе именно любви к ближним.
Второй Песах
Ровно через месяц после пасхального седера наступает второй Песах. Что это за день?
Через год после исхода евреев из Египта, 14 нисана, Всевышний приказал им снова принести пасхальную жертву, как год назад.
Но среди евреев было несколько человек в состоянии нечистоты от соприкосновения с мертвым телом – они несли гроб с костями Йосефа. Очищение от такой нечистоты занимает время, а в состоянии нечистоты приносить пасхальную жертву нельзя. Эти люди пришли к Моше и возмутились: «Чем мы провинились, что у нас отнята возможность исполнить заповедь!?»
Моше счел их претензии обоснованными и обещал спросить Всевышнего об их участи. Всевышний велел установить для таких людей, а также для тех, кто находится слишком далеко от Храма и не успевает придти в него 14 нисана, еще один день, когда можно принести пасхальную жертву, через месяц после Песаха. Этот день был назван вторым Песахом.
Мы не отмечаем этот день как праздничный, но есть обычай во второй Песах доедать мацу, оставшуюся от Песаха.
Какое значение имеет для нас второй Песах сегодня, когда нет возможности принести пасхальную жертву? Он учит нас, что ничто не потеряно окончательно. Пока человек жив, он может все исправить. Даже тот, кто стоит на самой низкой духовной ступени, далек от Торы и заповедей, не должен думать, что такова уж его стезя, и изменить что-то не получится. Пример второго Песаха наглядно демонстрирует, что исправить можно все!
Кроме того, второй Песах учит нас тому, какова сила упорства. В Торе нет больше ни одного примера заповеди, для исполнения которой дается второй шанс. Кто не исполнил вовремя – упустил возможность. Исключение – принесение пасхальной жертвы. Второй шанс исполнить эту заповедь был дан евреям благодаря упорству нескольких человек, пришедших к Моше с претензией. Точно так же и полное и окончательное Избавление придет благодаря нашему упорству – молитвам и требованиям.
Лаг Баомер
Лаг – это буквенное значение числа 33. Иначе говоря, Лаг Баомер – это тридцать третий день отсчета Омера. Среди полутраурного времени отсчета Омера этот день выделяется как радостный праздник. В чем же причина радости?
Причин две. Во-первых, в этот день закончилась эпидемия, унесшая жизни учеников раби Акивы.
Во-вторых, в этот день умер раби Шимон бар Йохай, мудрец и праведник эпохи танаев, автор книги «Зоар». В учении хасидизма объясняется, что в день смерти праведника отсвет его величия спускается на его учеников. Кроме того, в день своей смерти раби Шимон открыл ученикам тайны каббалы и приказал ежегодно веселиться в этот день.
В этот день принято зажигать костры в память о пламени, охватившем дом раби Шимона в минуту его смерти. Кроме того, костер – это своеобразная свеча, а свечи принято зажигать в день смерти в память о покойном.
В Лаг Баомер в Израиле многие едут на могилу раби Шимона на горе Мирон недалеко от Цфата – святое место, где принято молиться.
Любавичский Ребе ввел обычай устраивать в Лаг Баомер детские парады единства. В заслугу этого единства еврейских детей в такой святой день да удостоимся мы идти все вместе встречать праведного Машиаха!
Три дня ограничения
А отсчет сорока девяти дней тем временем продолжается. Мы приближаемся ко дню дарования Торы. Вот уже наступили и «три дня ограничения», с 3 по 5 сивана.
3 сивана, за три дня до дарования Торы, Всевышний дал евреям указания о подготовке к этому великому дню. Нужно было выстирать одежды и избегать всего, что могло бы привести к нечистоте. Поскольку подготовка к дарованию Торы была связана с некоторыми ограничениями, эти три дня называются тремя днями ограничения.
В эти дни уже действуют не все траурные обычаи, и евреи стараются посвятить как можно больше времени изучению Торы, чтобы лучше подготовиться к ее дарованию.
Шавуот
Более трех тысяч лет назад 6 сивана состоялось самое значимое событие в истории человечества – дарование Торы на горе Синай.
Мидраш рассказывает, что горы спорили, кому из них должна достаться эта честь – на какой из гор будет дана Тора. И только маленькая, скромная гора Синай молчала, не участвуя в споре. Она не считала, что чем-то лучше других. И именно ее избрал Всевышний, ибо Ему противна гордыня.
6 сивана в память о даровании Торы мы отмечаем праздник Шавуот. Это святой день – более святой, чем прочие праздники. В учении хасидизма объясняется, что в этот день происходит особое раскрытие Б-жественности в мире.
У праздника Шавуот есть несколько имен:
День жатвы – поскольку этот праздник приходится на период жатвы пшеницы.
День первинок – с Шавуота начинается период принесения первинок, первых плодов урожая фруктов в Храм. Еврей обязан принести в Храм первый плод в этом году с каждого своего дерева. Это действие – признание того факта, что урожай дается Всевышним. Приносить в Храм первинки можно, начиная с Шавуота.
Ацэрэт (собрание, остановка) – в этот день останавливают работу и собираются вместе, чтобы отметить праздник. Наши мудрецы объясняют, что Шавуот – это несколько отсроченное окончание Песаха, последняя небольшая задержка перед началом будней.
Каждый год заново открывается евреям тот Б-жественный свет, который раскрылся во время дарования Торы. Так что дарование Торы – это не историческое событие, которое осталось в прошлом. Оно длится постоянно, и с каждым годом оно все мощнее.
Любавичский Ребе говорит, что кульминация этого события – время чтения Десяти заповедей в синагоге. Голос Всевышнего в эти минуты облачается в голос еврея-чтеца, и происходит настоящее дарование Торы. И поэтому необходимо, чтобы все евреи – мужчины и женщины, старики и младенцы – присутствовали в Шавуот в синагоге на чтении Торы.
Есть обычай в Шавуот подавать на стол молочные блюда. У этого обычая есть несколько объяснений. Одно из них заключается в том, что Тора уподоблена молоку и меду.
И, конечно, в этот день стараются уделить как можно больше времени изучению Торы. Принято даже не ложиться спать, чтобы посвятить всю ночь изучению Торы.
Шестой Любавичский Ребе ввел в оборот праздничное пожелание: «Да удостоимся мы получить Тору искренне и радостно». Что это означает?
Радостно: поскольку исполнение заповедей Торы часто связано с трудностями и даже испытаниями, радость должна дать еврею сил преодолеть все эти трудности и устоять в испытаниях.
Искренне: недостаточно простого механического исполнения заповедей Торы, оно должно идти из самого сердца.
«Но, – добавляет Любавичский Ребе, – искреннее исполнение заповедей – дело непростое. Не каждый может сказать о себе, что преуспел в этом. А вот радость доступна каждому. Ее можно черпать в том, что дано нам Всевышним – в здоровье, любви близких, красоте окружающего мира… У каждого из нас есть множество причин для радости. А при помощи радости исполнение заповедей можно сделать искренним».
Так удостоимся же мы принять на себя заповеди Торы радостно и искренне!