О месяце

Шестьдесят дней радости

8.02.2011

Еврей обязан – обязан! – быть всегда в радости. И особенно он обязан служить Всевышнему в радости. Как достичь радости? Как преодолеть трудности, убивающие радость? И вообще – что такое радость? Какова ее природа? Должна ли она быть легкомысленной или серьезной?

Учение хасидизма – о радости…

Р. Менахем Брод

Обработка: Леа Коген

Жил на свете один еврей, которому удавалось всегда быть в радости. И особенно возрастала его радость с приходом месяца адара. Как-то спросили его: "Как тебе удается радоваться целый месяц? Ведь веселый праздник Пурим длится всего один день!"

И вот что он ответил:

"Когда я был молод, мне казалось странным, что злодей Аман хотел уничтожить евреев именно в один день. Спрашивается: почему не за два или три дня? Ведь в любом случае его цель уничтожить евреев будет достигнута? И однажды я нашел разгадку! Аман ведь в глубине души понимал, что Всевышний не даст его замыслу реализоваться. И тогда день предполагаемого бедствия превратится для евреев в день радости! Аман не хотел, чтобы евреи радовались больше чем один день. Так вот назло Аману я и радуюсь целый месяц!"

В этом году – 5771, високосном – у нас есть возможность радоваться целых два месяца: ведь в нем два адара!

Так называемый первый адар добавляют сразу после швата, перед "настоящим" вторым адаром. Все то, что в обычном году отмечается в адаре, в високосном году отмечается во втором адаре. В первом адаре соответствующие даты – лишь напоминание о настоящих праздниках.

Первый адар называют еще "адар алеф" (по первой букве еврейского алфавита), а второй, соответственно – "адар бет". В Мишне добавочный адар называется "адар, следующий за шватом".

Забавные ситуации

Поскольку первый адар бывает не каждый год, возникают забавные ситуации. Например, в високосном году родились два мальчика: один в конце первого адара, а второй в начале второго адара. Первый почти на месяц старше второго. Но вот проходит тринадцать лет, и их бармицва приходится уже на обычный, не високосный, год. И что же получается? Тот, что на месяц старше, отмечает бар-мицву в конце адара (помните, да – это его дата рождения!), а тот, что младше – почти на месяц раньше, в начале адара.

И еще. Если близнецы родились на исходе швата, причем первый - в конце последнего дня швата, а второй – уже после начала первых суток адара, то праздновать свою бар-мицву, если она придется на високосный год, им придется с разницей в месяц. Ведь, как мы уже сказали, все даты в високосном году празднуются именно во втором адаре.

Тот, кто родился 30 числа первого адара, сможет праздновать свой день рожденья только в високосные годы, потому что в обычном адаре всего 29 дней. Ну, это примерно как тот, кто по грегорианскому календарю родился 29 февраля. Бар-мицву такой человек будет отмечать 1-го нисана, если она не выпадет на високосный год.

А вот днем памяти того, кто умер 30 числа первого адара, в невисокосном году считается 29 адара.

Два месяца радости

"Начинается адар – прибавляют радости". Но ведь радость необходима круглый год! В Пророках, Писаниях, каббале и вообще в высказываниях мудрецов можно найти бессчетное количество цитат о необходимости и пользе радости.

Основатель хасидизма Бааль Шем Тов и его ученики придавали радости особое значение. Не только радостному исполнению заповедей и изучению Торы, но и просто радости самой по себе, чем бы еврей ни занимался.

В этом, собственно говоря, и состоит учение хасидизма? Ведь, оно не внесло в иудаизм ничего нового, а лишь подчеркнуло то, что всегда было в нем заложено, но со временем незаслуженно забылось.

Важная роль, которую учение хасидизма отводит радости – одна из его философских основ. Радость – необходимое звено в цепочке духовного роста согласно учению хасидизма.

Радость исполнения заповеди

В учении Хабада объясняется, что первоисточник радости – в служении Всевышнему. Задумавшись о сути исполнения заповедей, невозможно не почувствовать радость. Слово "заповедь" на святом языке происходит от того же корня, что и слово "соединение". Когда еврей осознает, что с помощью заповедей он воссоединяется с тем, кто их заповедал (то есть со Всевышним), он не может не почувствовать радость. Почему?

Потому что душа еврея – это часть Всевышнего в буквальном смысле слова, которая оторвалась от своего источника и спустилась в этот мир. И нет для нее радости большей, чем вернуться из изгнания.

Радость от исполнения заповедей – свидетельство того, что это наиболее естественное занятие для еврея. Ведь если человек делает что-то по внешнему принуждению, это верный знак, что это занятие для него неестественно.

Еврей, исполняющий заповеди и изучающий Тору с пониманием значения своих действий – не может не быть счастлив.

Сила радости

Радость, в свою очередь, помогает с легкостью преодолевать трудности, порой связанные с исполнением заповедей. Любавичский Ребе для иллюстрации приводит в пример человека, который должен тащить тяжелый ящик. Если он не знает, каково содержимое ящика, он быстро лишится сил. Но если он знает, что тащит к себе домой ящик с золотом и драгоценными камнями, он не только будет тащить его с радостью, но и попросит наполнить его доверху. Вот это и есть сила радости…

То же самое и с исполнением заповедей. Исполнение заповедей без осознания их смысла (и как следствие – без радости) может стать тяжкой обязанностью. Даже самые легкие для исполнения заповеди без радости превращаются в тяжелые, а с радостью – самые тяжелые легки.

Истинная радость не признает границ и ограничений. Она меняет человека до неузнаваемости. Слабого она превращает в сильного. Трудности исчезают, как будто их и не было. Такова сила радости.

Секрет победы или немного каббалы

Радость – это наше секретное оружие в войне со злым началом. Старый Ребе в книге "Тания" пишет, что "невозможно победить его [злое начало] в печали и тяжести, которые происходят от отяжеления сердца… но только с помощью легкости и быстроты, источник которых – радость", точно как два борца, "тот из них, кто в печали и тяжести, будет побежден и повержен, даже если он сильнее соперника" ("Тания", глава 26).

Вот поэтому в учении хасидизма печаль является одним из главных врагов духовного роста. Старые хасиды любили повторять, что печаль сама по себе не является грехом, но может сбить человека с правильного пути вернее, чем любой грех.

По своей сущности печаль относится к "тяжелым" силам души, источник которых – земной прах, и приводит человека к лени, тяжести на подъем и отчаянию, которые относятся к тому же виду свойств.

Радоваться, несмотря ни на что

Но что делать, когда происходят в самом деле печальные вещи? В книге "Тания" есть ответ и на этот вопрос. Старый Ребе делит причины для печали на две группы: 1) материальные 2) духовные. Для каждой группы – свои приемы борьбы с печалью.

Если причина для печали "материальная", нужно вспомнить о том, что все, что случается с нами, послано нам Всевышним, а от Него, Благословенного, не может исходить никакого зла. Или, словами наших мудрецов, "человек должен благословлять за зло точно так же, как и за добро". Более того, Старый Ребе говорит, что добро, замаскированное под зло, выше и сильнее добра открытого и явного.

Это добро настолько высокое, что мы не способны воспринять его. Поэтому оно и является нам в обертке зла. Об этом наши мудрецы говорят, что "праведники, радующиеся в мучениях, – они как солнце в силе его". Это означает, что они способны видеть это высокое добро, как будто способны смотреть прямо на солнце.

Раскаяние, сожаление и радость

Гораздо труднее справиться с печалью, имеющей "духовные" причины. О таких причинах нельзя сказать, что в них скрыто добро. Духовное несовершенство или, не дай Б-г, плохой поступок – безо всякого сомнения, причина для печали. Но и тут учение хасидизма запрещает погружаться в печаль. Сожалеть – да. Раскаиваться – да. Даже плакать – да. Но не погружаться в печаль!

Да, порой "душевная бухгалтерия" может погрузить в печаль. Более того, это неотъемлемая часть процесса раскаяния и исправления. Но тут учение хасидизма балансирует на тонкой грани между печалью эффективной и неэффективной. Какая разница между этими видами печали? Такая же, как между двумя погорельцам: один кричит "Помогите!", тащит ведра, по дороге колотит в окна соседей, а другой смотрит на горящий дом и всхлипывает: "Что же делать..?"

Неэффективная печаль запрещена! Но печаль эффективная в некоторых ситуациях необходима точно так же, как горькое лекарство для больного. Главное тут – не превысить дозировку.

Радость после печали

Интересный факт: радость, наступающая после такой эффективной печали, больше обычной радости. Два эти чувства неразлучны и зависят друг от друга, но главенствовать должна, все-таки, радость. Она должна быть видна окружающим, в то время как печаль, даже эффективная – исключительно интимное чувство. Радость идет из души, а печаль – от тела и от тех частей души, что требуют лечения.

Отрицание ограничений

Ключевое слово для всего вышесказанного – осознание. Осознание сущности вещей и явлений. Только осознание величия Всевышнего, смысла заповедей, сущности добра и зла приводит к настоящей радости. Только тогда человек перестает пестовать и жалеть себя и видит лишь высокую цель, и все преграды на пути к ней ничего не стоят в его глазах. Не зря хасидская пословица гласит: "Радость сметает преграды".

И не зря в радости человек отметает условности и готов прыгать и танцевать как ребенок: это тоже "исчезновение преград". Истинное, глубокое состояние души при этом прорывается наружу, и человек забывает свои слабости, которые не мог преодолеть в обычном состоянии.

Пока человек думает о себе – всегда будет что-то, чем он недоволен и что печалит его. Но как только он забывает о себе и воссоединяется со Всевышним, он может достичь настоящей радости.

Поэтому хасиды видят в радости, когда человек пляшет, поет и не считается с ограничениями, высшую точку ощущения Всевышнего – прямо здесь, в этом мире, в своей душе.

Радость – дело серьезное

Настоящая радость не имеет ничего общего с легкомыслием. У настоящей радости есть серьезная причина и серьезное содержание. Радость – это освобождение от собственных внутренних ограничений. Легкомыслие же занято только собой.

Источник радости – радость

Однако бывают ситуации, когда никакое осознание не помогает, и человек не в состоянии освободиться от самого себя и собственных проблем. В таком случае помочь может только… радость! Да-да, просто встать и начать радоваться. Как говорится, фальшивая радость лучше истинной печали. Как пишет раби Цемах Цедек, "мысли, слова и поступки – это главное в человеке". Как только человек заставит себя думать и говорить о веселом, вести себя так, как будто ему уже весело – рано или поздно он почувствует радость.

Радость отменяет приговор Небес

Точно так же, как радость в силах сметать преграды, она может еще и отменять приговор Небес. Праведники не раз использовали радость, чтобы отвести беду от еврейского народа. И это работало не хуже, чем пост и раскаяние.

У этого есть объяснение. Бааль Шем Тов говорил, что как тень копирует движения человека, и точно так же Всевышний "отражает" поведение еврея, платя ему той же монетой.

Что сотворил меня евреем…

Однажды знаменитого раби Леви-Ицхака из Бердичева застали рано утром весело пляшущим. "Что случилось?" – спросили его.

"Я просто читал утренние благословения и вдумался как следует в смысл благословения "…что сотворил меня евреем". Вот и пляшу от радости".

Тот самый Всевышний

Раби Исраэль-весельчак из Любавичей любил повторять: "Заповедь без понимания – что тело без души". Он сказал однажды: "Кто дал нам заповеди? Всевышний, который вывел нас из Египта. И я, Исролик, удостоился чести исполнять его волю!? Да от этого хочешь-не хочешь, а запляшешь от радости!"

В заслугу радости

Один из великих учителей хасидизма говорил: "Когда придет Машиах, народы мира спросят евреев, чем они заслужили его приход. И евреи ответят: радостью!"